人生的意义是什么？忙碌一生到底为了什么？

“生命的意义是什么”？这是一个大问题。人从出生起，就衰老、死亡得很快；在生、老、病、死的过程中，忙着干活、忙着吃饭、忙着穿衣……这是为了什么？有什么意义？对于生活在无知中、遵守社会习惯的孩子来说，这是一个神秘的问题。当然，也有人从来没有思考过这个问题。但那些感觉敏锐的人；或者环境不好，事业受挫，身体受到疾病侵袭，一分失落，甚至全部希望落空。那时，你的脑海里就会浮现出这个问题——你这一生在做什么，在忙什么。虽然这个问题偶尔会浮现在脑海中或者一直萦绕在我的脑海里，无法解决，但我还是要保持忙碌——忙着工作，忙着吃饭，忙着穿衣……好吧！ “生命的意义是什么”？

“一切皆空”——在一些人的心目中，这就是答案。在这些人看来，忙着工作、忙着吃饭、忙着穿衣服……过去，有一首流行的《觉醒歌》流传着。开头是：“天是空的，地是空的，生命迷失在其中。”说什么：“丈夫空，妻子空，到时候大家都在西东。” “母亲空了，儿子也空了，我们不会在地狱路上相遇。”最后他说：“人生就像采花蜜蜂，采集了百花成蜜后，等你老了，所有的辛苦都白费了！”多么的失望，多么的空虚！ “一切皆空”——生命没有意义，这与佛教的“一切皆空”教义完全不同。 《醒世歌》代表了一切都会导致失望和幻灭，人生没有意义的观点。但佛教是：从现实生活的角度出发，否定绝对意义，肯定其相对意义；更深层的是，它揭示了生命的绝对意义，赋予人们最终的归宿。

尽管在人生的旅途中我们会遭遇空虚、失望、幻灭，但我们不能没有意义。即使它不完美或不正确，但总有一些安慰自己和继续生活的意义。比如，古人说“立德”、“立功”、“立言”，是“三仙”，意思是说，如果能做到这一点，你的一生就不会虚度，就会有不朽和不朽。具有永久的意义。粗略地说，生命的意义一般分为两类：一是现实世界；二是现实世界。第二，在未来的天堂。在现实世界中，家庭或家庭的繁衍受到重视：这是把生命的意义寄托在家庭的延续上。因此，一个人虽然死了，但他仍然具有永恒的意义。中国儒家特别强调这一点。在家庭的延续中，人们“承前启后”。因此，人们必须能够“增强未来，展望未来”，对祖先保持警惕。祖母们，她们只想有几个孙子。他生前“与孙子玩耍”，死后接受了他的牺牲。这样，你就可以忍受痛苦，安心地过日子了。按此义，“不孝有三，最大者莫为子孙”。我们所做的事，无论善恶，都会报应给我们的子孙。故曰：“积善业者，必有福；积恶业者，必有祸患”。

或者重视国家，把生命的意义寄托在国家。极端国家主义者认为，个人服从国家，只有在国家里生命才有意义。似乎人的一生就是为了实现国家的大政方针。这与家庭的延续是同根同源的。在古代，有的氏族视整个氏族为一；有的氏族视整个氏族为一；有的氏族视整个氏族为一；任何一个人受到伤害，都会被视为对全族的伤害，全族都会报仇。在这个概念中，那些为氏族而战并牺牲的人被提升到了神的水平。当氏族扩张并形成国家（或合并大部分氏族）时，生命的意义就形成了，生命的意义在于国家的强盛。儒家重视近亲，因此重视家庭或宗族，这就是分化发生的地方。

或者着眼于全人类，生命的意义存在于人类社会的进步之中。人类只有进步了，生命才有意义，这才是人类的理想。因此，人类应该为全人类的进步、为最广大人民的利益而努力奋斗。

把生命的意义寄托在家庭、国家、全人类身上，并不是人类想要的。只是因为个体的身心结合很快就会腐烂而无法被发现。然而，这是否就确立了生命的意义呢？重点是家庭。一个人如果生下来就没有孩子，那人生就没有意义了！重点是国家，从历史的角度来看，曾经非常繁荣的国家现在有多少是安全的？它早已消失得无影无踪，成为了遗迹。全人类？人类——我们所知道的真正的人类——生活在地球上。尽管这可能是遥远的未来，但这是不可避免的。地球一旦毁灭，人类文化的进步和生命的意义将如何存在？这样看来，一般生命的意义最终是空的，也逃不出《醒歌》所代表的观点。

正是一般宗教，尤其是西方有神论，通过从未来出生在天堂来解释生命的意义。在天宗看来，人间世界就是虚无。人类降生在地球上，信神、爱神、遵行神的旨意，才能有希望将来进天国。据说世界末日已经来临，不信神的人将陷入永恒的痛苦；信神的人必进入天国，享受永远的幸福。严格来说，世间一切的信仰和善行都只是为进入天国做的准备。不过，天国是以后的事情了，这辈子不可能进入天国了。嗯，这只是信仰；因为在现实生活中，天国是无法被证明的。把无法证明的天国作为生命的终极意义，你不觉得太模糊了吗？

佛教否认生命的绝对意义，称其为苦与空。然而，生命并非没有相对的意义；如果没有相对意义，就不可能通过实践认识到绝对意义。让我们从生命的相对意义开始。根据佛陀的教义，生命和世界无非就是“业”——一切生与死的现象，以及生与死的过程。没有什么是不变的，这就叫“无常”。 “无常”是指没有永恒的幸福和快乐，最终会灭亡、变成空，所以说是“苦”。如果有痛苦，那就没有终极的、完美的自由，所以我们说“无我”（我就是自我的意思）。面对这个生命世界，婆罗门教构想出一个形而上的实体，说它是“永恒”、“幸福”和“我”。佛陀完全拒绝了他，称之为颠倒。佛陀面对现实，讲出了“无常”、“苦”、“无我”的正确见地。以无常、苦、无我的正确见地，我们如何肯定生命的意义呢？

根据佛陀的教义，这个世界的生命是“缘起”的。缘起的意义是：一切现象、一切存在，成为这样的现象和这样的存在，不是神圣的、不是自然的、不是宿命的、不是偶然的，而是因缘而生的。只有在各种主次复杂的条件和原因下，才成为这样的现象、这样的存在。一切皆依因缘而定；说到因和缘，就叫做果。因此，人类世界是一个无限复杂的因果系统，受到严格的因果规律的调节。

从缘起的角度来看，人类是缘起的存在。缘起意味着与他人同时存在的关系，以及与自己（以及间接与他人）持续的关系。例如，人同时又与其他人、众生、自然界的地、水、火、风（气）等相互联系，互为因果。存在就是一种活动。此刻对自己和他人产生不同的影响，产生不同的因果关系。比如，一个国家，无论是政治、经济、教育、外交……，一项措施、一个行动，都会或多或少地影响其他国家；当然，最深远的影响还是对自己（国家）。一个社区或者一个家庭都是一样的。所有行为都会影响其他群体和家庭；更重要的是，它们会影响自己（群体、家庭）。对于个人来说也是如此。无论语言、言语、肢体行为，都会影响别人，也会影响现在的自己，影响自己的未来。即使是内心没有表现出来的行为也会影响他的生理（对他来说），并对他自己的内心产生更深远的影响。世界的起源、生命的起源就是这样一个自己与他人之间主动和被动关系的网络。经中形容为“幻网”、“皇网”，我们可以从无限的相互关系和持续的关系中认识生命——世间一切。

佛教根据因果观，确认生命中的身心活动，无论善恶，不仅影响外界，而且直接影响自己，形成潜在的习惯（业力论）。当一生的身心组合宣告崩溃——死亡时，潜在的习惯（业力）会基于被自爱玷污的重生渴望（后来的爱）而开始新的身心组合，新的生活将开始。对于过去，这是由过去的业力决定的（但佛教仍然有现世的力量，所以不属于宿命论）。佛法就是这样。从缘起和因果的延续来看，是无常、无我的（不存在一般宗教所说的不变的个体精神），并且在一生中无限延续。就像一个国家一样，没有一成不变的国家实体，王朝不断地崩塌和宣告。确认生命有这样的起源，也就肯定了生命中的一切，无论善恶，都会在今生或来世得到果报。总之，因果是必然的规律。今生身心可以崩溃而死亡，但善行或恶行都会影响自己，决定不会白费。一切众生的业力延续，无论善恶，都有正值或负值，影响未来，带来快乐或痛苦。所以死亡是生命的一个过程，而不是毁灭。一切都有其后果，你的一生将不断创造新的业力。没有必要对暂时的痛苦和堕落感到绝望；这是暂时的现象，未来是光明的。然而，只有顺应因果法则、诸恶莫作、诸善奉行，才能获得离苦受乐。更何况，也没有运气和神力帮忙。

生命是善行的结果；而今生的善恶行为，则成为未来兴衰的关键。 “生命是难得的”，佛陀一次又一次地告诉我们。可惜的是，大多数佛弟子误解了佛教，只感叹人生苦，却很少感到“人生难得”的庆幸！根据经典，人类有三项特殊的胜利。他们不仅胜过畜生、鬼魂、地狱，而且胜过神。人类有哪些特殊的优点？是道德，是知识，是坚强的毅力。在人间，知道苦，就能解除苦。人类的道德、知识、毅力虽然尚不完善，但不可避免地会带来副作用，甚至自我毁灭的危机。然而，不可否认的事实是，人类在此基础上发展出了高贵的文化。人类文化的进步最终导致人们认识到它不是彻底和完美的，而是有趋于完美和终极的。因此，人类不仅可以趋恶避善，为自己谋求幸福，而且还可以实现超越，不断前进。根据佛教的说法，只有人类才能产生出离心和菩提心。只有人类才有可能超越相对，进入绝对（初悟）。生命是多么难得啊！一旦你确认了“生命难得”，生命的意义就会充分展现。所以，“生命难得”，你应该珍惜这一生，利用好这一生，不要辜负这一生！

我们来谈谈生命的绝对意义：生命可以行善，可以进步，但最终是不完美的，没有永恒的意义。任何智慧或能力都会随着时间而消失。人类仍然处于上升或下降（轮回）的过程中。然而，如果人类能够认识到自己的缺点和不完整，也就能产生彻底、完美的理想和要求（佛教中称为“求梵”）。这种主观愿望无法合理实现，常常被有神论者引向想象中的永恒天国。根据佛教的说法，生命的实相是缘起的。只有了解缘起、把握缘起、深入缘起本质，才能超越相对，进入究竟境界。缘起是一种无常、无我的现象；人生也是无常（不是永恒）、无我（不安）的人生。一切皆因缘起。从因果来看，生生世世，为了什么目的？这样的生死，是无止境的。原因是：众生——人类以自爱（无缘起因）为基础，以自爱为基础进行一切活动。这些行为会造成业力，形成一个自因系统，伴随着个体的生死延续。相反，如果没有命运，就没有出生。如果消除了自爱的污染，就能脱离生死，达到“生死已息，灭即乐”的境界。

为什么会有自爱呢？自爱（人类特性和自私本性的根源）因理解混乱（称为“无明”）而被现象所欺骗，而未能了解缘起的真实本质。佛陀以无与伦比的技巧和技巧，从缘起的生灭中，直接展现出缘起的永恒寂静。对于一般认识的现象来说，这是一种不落时空、不落彼此、不落生死的绝对。缘起本来如此，但一切众生——人类，都被我见、自爱所欺骗，迷惑不解。因此，人类的德性、智慧、毅力，在佛方便的引导下，通过修行而发展到高层次，就可以突破凡夫的人生境界。从现实的本源，我们可以直接进入（悟到）超越的绝对。当你达到这种境界时，生命依然是生命，但生命的当下就是永恒，除了自由自在之外，别无他法。佛教中的小乘与大乘虽然有许多差异，但原理是相同的。

生命不仅是有意义的，不仅可以发现意义，还可以实现绝对永恒的意义。也就是说，一个人一出生就可以直接进入佛道。生命何其难得！